Candomble
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Candomblé (culto de los orishas, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil y Colombia aunque ha llegado a los países vecinos como: Argentina, Paraguay, Uruguay, Venezuela y hasta México.]; existe desde 1549 y 1888.
Historia
La religión tiene por base al ánima (alma) o espíritu de la naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Se presume que sacerdotes animistas que fueron esclavizados y transportados al Brasil y a colonias españolas trasmitieron sus creencias y cultura a otros esclavos, los que eventualmente escaparon y formaron asentamientos de cimarrones, llamados también quilombos junto a sus orixás/nkisis/voduns
Candomblé
Pese a estar confinado originalmente a reductos y asentamientos de cimarrones, prohibido por la Iglesia Católica y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente después de la Ley Áurea en territorios del Imperio de Brasil. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos.
En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños.
Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas participan en rituales del candomblé, regular u ocasionalmente.
Los Orixás del candomblé, los rituales y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.
El candomblé no debe ser confundido con Umbanda o Batuque, otras dos religiones afrobrasileñas de similar origen, ni con otras religiones afroderivadas como el vudú haitiano, la santería cubana o el Palo Mayombe, las cuales surgieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.
Características
Los esclavos afrobrasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba, los ewe, los fon y los bantú. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre sí principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales. La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y subnaciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
- Nagó o yoruba
- Ketu o queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua yoruba)
- Efan en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo.
- Ijexá, principalmente en Bahía.
- Mina-nago o tambor de mina, en el Maranhão.
- Nago egbá o xangó del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
- Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta).
- Funfún o panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela)
- Bantú, angola y congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul). Su lengua sagrada es una mezcla de bantú, kikongo y kimbundu.
- Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas)
- Jeje. Esta palabra viene del vocablo yoruba adjejé, que significa ‘extranjero, forastero’. Nunca existió ninguna nación jeje en África, lo que se llamó jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos mahins. Eran llamados así peyorativamente por los yoruba todos los que vivían al este y los manis vivían al este, mientras que los saluvá o savalu eran pueblos del sur. El término saluvá o savalu viene de savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al oeste vivían los abomey y al norte los ashantis.
Todas estas tribus eran pueblos jeje y tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Otros grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en Pará).
Sacramentos
El candomblé es una religión henoteísta, el dios principal para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes consideran al dios principal de su panteón como equivalente al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.
- Los Orixás de la mitología yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;
- Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
- Los Nkisis de la mitología bantú, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.
El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.
Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los jejé o Inquices de los bantú en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros —como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo— no.
Ordenación
En las religiones afrobrasileñas el sacerdocio se divide en:
- Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de Orixás
- Doté o doné: sacerdote de Voduns
- Tateto y mameto: sacerdote de Inquices
- Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del culto de Ifá
- Bokonon: sacerdote del Vodun Fa
- Babalosaim: sacerdote de Ossaim
- Babaojé: sacerdote del Culto a los Egungun
- Caciques o antiguamente llamados MESTRES: sacerdotes de la umbanda
Fuentes
- VERGER Pierre Fatumbi: Dieux D'Afrique. Paris: Paul Hartmann (1st edition, 1954; 2nd edition, 1995). 400pp, 160 fotos en blanco y negro, ISBN 2-909571-13-0.
- BASTIDE Roger: O candomblé na Bahia: rito nagô (título original: Le candomblé de Bahia: rite nagô). São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
- Notas sobre o culto aos orixás e voduns. 624 pp., fotos en blanco y negro. Traducción: Carlos Eugênio Marcondes de Moura. EDUSP, 1999, ISBN 85-314-0475-4.
- CARMO, João: O que é candomblé. São Paulo: Editora Brasiliense (Coleção Primeiros Passos).
- CARYBÉ: Mural dos Orixás. Bahia: Raizes Artes Gráficas, 1979.
- AMADO, Jorge: Tenda dos milagres. São Paulo: Martins Fontes, s/d.
- APTER, Andrew: Black Critics and Kings: The Hermeneutics of Power in Yoruba Society. Chicago y Londres: The University of Chicago Press, 1992.
- AUGRAS, Monique: «Os gêmeos e a morte: notas sobre os mitos dos ibeji e dos abiku na cultura afro-brasileira». En As senhoras do pássaro da noite. São Paulo: Edusp, 1994.
- BARNES, Sandra T (ed.): Africa’s Ogun: Old World and New. Bloomington: Indiana University Press, 1989.
- BARROS, José Flávio Pessoa de (et al.): A galinha d’Angola: iniciação e identidade na cultura afro-brasileira. Río de Janeiro: Pallas, 1993.
