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| + | Los '''Orishas''' son los emisarios de [[Olodumare]], o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la [[naturaleza]] y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda. | ||
| − | + | == Orishas == | |
| − | + | Los [[Yorubas]] nombraron, identificaron y deificaron a las [[energía]]s de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El [[panteón Yoruba]] cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la [[Grecia]] Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la [[religión]] greco-latina su deidad principal tenía características afines con el [[Shangó]] Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo. | |
| − | + | El Dios supremo Yoruba, Olodumare u [[Olorun]] no posee un sacerdocio organizado o [[templo]]s en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el [[Reino de Dios|reino]] de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la [[Tierra]]. Es por ello que el culto a los antepasados ([[eggun]]) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son [[Eshu]], quien rige el destino; Shangó, el [[dios]] de [[trueno]]; y [[Oggún]], el dios de [[hierro]] y la [[tecnología]] moderna. | |
| − | + | La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el [[universo]], junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico. | |
| − | + | Debido a que los [[esclavo]]s africanos venidos a [[América]] no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad [[santoral]] católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un [[sincretismo]] en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shangó o [[Santa Bárbara]]. | |
| − | + | == El panteón == | |
| − | + | El panteón de [[Osha]]-[[Ifá]] está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo, así mismo, está compuesto por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas [[fuerza]]s místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos. | |
| − | + | En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital. | |
| − | + | Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del [[oráculo]] o en una demostración íntima de evidencias para él. | |
| − | + | Es interesante observar que independientemente del [[Ángel de la Guarda]] de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. En la iniciación de Osha, la Letra que da [[Elegguá]] comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Elegguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía. | |
| − | + | En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la [[cabeza]] durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un [[hombro]] o en ambas [[mano]]s. | |
| − | + | Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación. | |
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| − | + | * '''[[Obbatalá]]''' - [[Virgen de las Mercedes]] | |
| + | * '''[[Oshún]]''' - [[Virgen de la Caridad del Cobre|Virgen de la Caridad]] | ||
| + | * '''[[Changó|Shangó]]''' - [[Santa Bárbara]] | ||
| + | * '''[[Yemayá]]''' - [[Virgen de Regla]] | ||
| − | + | '''Mayores''' | |
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| + | * '''[[Iroko]]''' - [[La Purísima Concepción]] | ||
| + | * '''[[Naná Burukú]]''' - [[Santa Ana]] y [[Virgen del Camino|La Virgen del camino]] | ||
| + | * '''[[Obba]]''' - | ||
| + | * '''[[Oduduwá]]''' - [[San Norberto]] | ||
| + | * '''[[Olokun]]''' - | ||
| + | * '''[[Orisha oko]]''' - [[San Isidro Labrador]] | ||
| + | * '''[[Osain]]''' - [[San Antonio Abad]] y [[San Silvestre]] | ||
| + | * '''[[Yewá]]''' - [[Nuestra Señora de los Desamparados]], [[Nuestra Señora de Monserrate]], [[Santa Clara de Asís]] y [[Santa Rosa de Lima]] | ||
| − | + | '''Menores''' | |
| − | + | * '''[[Abita]]''' - El [[diablo]] | |
| + | * '''[[Ajá]]''' | ||
| + | * '''[[Ajé Shalunga]]''' | ||
| + | * '''[[Aroni]]''' - | ||
| + | * '''[[Ayaó]]''' | ||
| + | * '''[[Boromú y Boronsiá]]''' | ||
| + | * '''[[Dadá]]''' - [[San Ramón Nonato]] y [[Nuestra Señora del Rosario]] | ||
| + | * '''[[Ibeyis]]''' - [[San Cosme]] y [[San Damián]] | ||
| + | * '''[[Irunmoles]]''' | ||
| + | * '''[[Korikoto]]''' | ||
| + | * '''[[Logun Ede]]''' | ||
| + | * '''[[Obañeñe]]''' | ||
| + | * '''[[Ogbón y Ogboni]]''' | ||
| + | * '''[[Oggue]]''' | ||
| + | * '''[[Oke]]''' - | ||
| + | * '''[[Oranmiyán]]''' | ||
| + | * '''[[Ori]]''' - | ||
| + | * '''[[Oroiña]]''' - | ||
| + | * '''[[Orungan]]''' - | ||
| + | * '''[[Oshumare]]''' - [[San_Bartolomé_Apóstol|San Bartolomé]] | ||
| + | * '''[[Yembó]]''' - | ||
| − | + | '''Otros''' | |
| − | + | * '''[[Aggayú Solá]]''' - [[San Cristóbal]] | |
| + | * '''[[Babalú Ayé]]''' - [[San Lázaro]] | ||
| + | * '''[[Oyá]]''' - [[Santa Teresita del Niño Jesús]] | ||
| − | + | '''Otras manifestaciones''' | |
| − | < | + | * '''[[Olodumare]]''' - Gran Poder de [[Dios]] |
| + | * '''[[Olofin]]''' - [[Jesucristo]] | ||
| + | * '''[[Olorun]]''' - [[Espíritu Santo]] | ||
| + | * '''[[Orula]]''' - [[San Francisco de Asís]] | ||
| + | * '''[[Ikú]]''' - La [[muerte]] | ||
| + | * '''[[Eggun]]''' - [[Espíritu]]s de los ancestros | ||
| + | * '''[[Oro (Orun)]]''' - | ||
| + | * '''[[Iyami Oshooronga]]''' - | ||
| + | </div> | ||
| − | + | == Fuentes == | |
| − | + | *[http://www.orishasthebest.com/Secciones/Santeria/Santeria_Orishas.htm Orishasthebest] | |
| + | *[http://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/los-orishas.html Cubayoruba] | ||
| − | + | [[Category:Santo o deidad]][[Category:Deidades_yorubas]][[Category:Yoruba]] | |
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Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda.
Orishas
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shangó Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la Tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shangó, el dios de trueno; y Oggún, el dios de hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shangó o Santa Bárbara.
El panteón
El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo, así mismo, está compuesto por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.
En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital.
Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él.
Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. En la iniciación de Osha, la Letra que da Elegguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Elegguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.
En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos.
Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.
Guerreros
- Eshu
- Elegguá - San Antonio de Padua
- Oggún - San Pedro
- Oshosi - San Norberto
- Osun - San Juan Bautista
De cabecera
- Obbatalá - Virgen de las Mercedes
- Oshún - Virgen de la Caridad
- Shangó - Santa Bárbara
- Yemayá - Virgen de Regla
Mayores
- Inle - San Rafael y San Roque
- Iroko - La Purísima Concepción
- Naná Burukú - Santa Ana y La Virgen del camino
- Obba -
- Oduduwá - San Norberto
- Olokun -
- Orisha oko - San Isidro Labrador
- Osain - San Antonio Abad y San Silvestre
- Yewá - Nuestra Señora de los Desamparados, Nuestra Señora de Monserrate, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima
Menores
- Abita - El diablo
- Ajá
- Ajé Shalunga
- Aroni -
- Ayaó
- Boromú y Boronsiá
- Dadá - San Ramón Nonato y Nuestra Señora del Rosario
- Ibeyis - San Cosme y San Damián
- Irunmoles
- Korikoto
- Logun Ede
- Obañeñe
- Ogbón y Ogboni
- Oggue
- Oke -
- Oranmiyán
- Ori -
- Oroiña -
- Orungan -
- Oshumare - San Bartolomé
- Yembó -
Otros
Otras manifestaciones
- Olodumare - Gran Poder de Dios
- Olofin - Jesucristo
- Olorun - Espíritu Santo
- Orula - San Francisco de Asís
- Ikú - La muerte
- Eggun - Espíritus de los ancestros
- Oro (Orun) -
- Iyami Oshooronga -
