Diferencia entre revisiones de «Orisha»

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{{otros usos|este=Orishas |Orishas  (desambiguación)}}
  
De acuerdo con la mitología yoruba, un Orisha es una Divinidad hija y manifestación directa del dios Olodumare.<br>
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{{Ficha Santos y Deidades|nombre= Orishas|deidad=si|imagen= Orishas.jpg|religión= [[Religión Yoruba|Yoruba]]|sincretismo= |celebración= |canonización= |patrón= |origen= África|venerado=[[África]], [[América]] y [[Europa]]}}
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Los '''Orishas''' son los  emisarios de [[Olodumare]],  o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la [[naturaleza]] y los asuntos  de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus  diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus  comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y   regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la  cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así  ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda.
  
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== Orishas ==
  
== Historia  ==
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Los [[Yorubas]] nombraron, identificaron y deificaron a las [[energía]]s de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El [[panteón Yoruba]] cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la [[Grecia]] Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la [[religión]] greco-latina su deidad principal tenía características afines con el [[Shangó]] Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.
  
La [[Religión yoruba|religión yoruba]] tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de [[África|África]]. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como [[Nigeria|Nigeria]], a lo largo del [[Río Niger|Río Niger]]. Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era [[Benin|Benin]], y éste duró por 12 siglos hasta el [[1896|1896]]. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de [[Ifé|Ifé]].  
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El Dios supremo Yoruba, Olodumare u [[Olorun]] no posee un sacerdocio organizado o [[templo]]s en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el [[Reino de Dios|reino]] de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la [[Tierra]]. Es por ello que el culto a los antepasados ([[eggun]]) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son [[Eshu]], quien rige el destino; Shangó, el [[dios]] de [[trueno]]; y [[Oggún]], el dios de [[hierro]] y la [[tecnología]] moderna.
  
A finales del [[Siglo XVIII|siglo XVIII]] y principios del [[Siglo XIX|XIX]], los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre [[1820|1820]] y [[1840|1840]], la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a [[Cuba|Cuba]], [[Brasil|Brasil]], [[Haití|Haití]], [[Trinidad y Tbago] y [[Puerto Rico|Puerto Rico]], entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión.&nbsp;
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La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el [[universo]], junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
  
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de [[Dios|Dios]]. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.  
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Debido a que los [[esclavo]]s africanos venidos a [[América]] no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad [[santoral]] católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un [[sincretismo]] en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shangó o [[Santa Bárbara]].
  
En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.<br>
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== El panteón  ==
  
En [[Cuba|Cuba]] surgieron varias religiones paralelas al catolicismo español, destacan entre ellas el [[Palo Monte|Palo Monte]], el Ifaismo y la [[Regla de Ocha|Regla de Ocha]], muy vinculada a la anterior. Otras llegaron de islas vecinas como el [[Vudú|Vudú]] haitiano, muy parecido al Palo en ritos y creencias. Estas religiones mantuvieron sus patrones africanos de simbologías, creencias, deidades y ritos pero los sincretizaron con elementos de la religión católica, como única vía de enmascararlos. <br>
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El panteón de [[Osha]]-[[Ifá]] está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al  equilibrio y la armonía del individuo, así mismo, está compuesto por  deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas [[fuerza]]s místicas y que tiene un  concierto específico de características podría representar al Osha  Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas  conocidos.  
  
A su llegada a este continente el negro africano se ve privado de poder prácticar libremente su religión. Así, comienza a establecerse un paralelismo entre las deidades africanas y los santos católicos. Aún persisten muchos sin su equivalente occidental, pero las principales figuras del folklor africanos inmediatamente encontraron semejanzas en la Iglesia Católica, ejemplo de ello son los siete Orichas principales, [[Changó|Changó]], [[Elegguá|Elegguá]], [[Obatalá|Obatalá]], [[Yemayá|Yemayá]], [[Ochún|Ochún]], [[Oggún|Oggún]] y [[Orula|Orula]] sincretizados con [[Santa Bárbara|Santa Bárbara]], [[El Santo Niño de Atocha|El Santo Niño de Atocha]], [[Virgen de las Mercedes|La Virgen de las Mercedes]], La [[Virgen de Regla|Virgen de Regla]], [[La Caridad del Cobre|La Caridad del Cobre]], [[San Pedro|San Pedro]] y [[San Francisco de Asís|San Francisco de Asís]]&nbsp;respectivamente.  
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En sí los Oshas y los Orishas están  relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas  místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales  reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con  la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión  porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como  un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega  un rol vital.
  
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Como están relacionados a la naturaleza y  a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus  virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del  sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la  intermediación del [[oráculo]] o en una demostración íntima de  evidencias para él.
  
== El comienzo del mundo ==
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Es interesante observar que  independientemente del [[Ángel de la Guarda]] de cada individuo al cual  se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce  ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y  espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas  acompañantes al Osha Elegbara. En la iniciación de Osha, la Letra que da  [[Elegguá]] comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo  cual se puede deducir el rol que desempeña Elegguá en la búsqueda del  equilibrio y la armonía.
  
[[Olodumare|Olodumare]] (la fuente de las fuerzas de la naturaleza que genera el espectro de la luz), también conocido como Olorun (Señor del Cielo) creó el universo y todo lo que en el existe. En la creación fue asistido por dos "ministros": [[Obatala|Obatala]] u Oshanlá (orisa de los paños blancos) y Orunmila (Orisa de la inteligencia, la sabiduría y la adivinación). Oshanla, el primero de los ministros tenía como función moldear una criatura, dándole forma, a espera de Olodumare, para asignarle un soplo de vida. Un segundo ministro, cuya función fue la de ser testigo de la creación, se convirtió en conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo en el universo, Por eso el conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo del Universo. Por esta razón es visto como el portavoz de los deseos de Olodumare. Podemos hacer una comparación de esta trinidad como siendo Olodumare = Dios, Obatalá = Hijo y Orunmila el [[Espíritu Santo|Espíritu Santo]].<br>
+
En relación a los términos  Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una  posición del cuerpo humano específica tan importante como es la [[cabeza]] durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un [[hombro]] o en ambas [[mano]]s.  
  
Después de la creación del mundo, este estaba totalmente cubierto por agua y solamente existía un mundo marítimo este era el reino y dominio de Olokun. Existiendo el dominio de las aguas, estaba impedida la vida a otros Orixas. Estos se reunieron y fueron a pedir a Olodumare que crease un nuevo mundo, una tierra sólida para que pudiesen ellos también usufructuar de un nuevo planeta donde pudieran participar de las casas y convivieran con otros seres humanos que serían los Eguns (Espíritus) en Orun (Cielo), a espera de un cuerpo (Ara) para así vivir en la Tierra (Ilé) y de ella aprender sus enseñanzas.Atendiendo a este pedido, Olodumare envió a Obatala al mundo a través de una corriente que ligaba a Orun con Ilé, le entrego una concha conteniendo tierra, una gallina con cinco garras y un pombo Esta entonces comenzó a esparcir la tierra, formando los continentes. El lugar donde Obatalá deposito la tierra y donde todo el trabajo comenzó, paso a llamarse Ile Ifé (Ilé, tierra, Ifé (que se alargó o se expandió), que vino a ser la Ciudad Sagrada de los Yorubas. Después de la creación de los continentes Obatalá volvió a Orun y anuncio a Olodumare que su misión había sido cumplida.  
+
Los Oshas y los  Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo  específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más  relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien  sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el  que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.  
  
== Los Orishas  ==
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<center>'''Orishas  del panteón''' </center>
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<div  style="-moz-column-count:3; column-count:3;">
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'''Guerreros'''
  
El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo,&nbsp;así mismo, está compuesto por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos. <br>
+
* '''[[Eshu]]'''
 +
* '''[[Elegguá]]''' -  [[San Antonio de Padua]]
 +
* '''[[Oggún]]''' - [[San  Pedro]]
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* '''[[Oshosi]]''' - [[San Norberto]]
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* '''[[Osun]]''' - [[San Juan Bautista]]
  
Los individuos, según sus características materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes áreas de la naturaleza. <br>
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'''De cabecera'''
  
En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital.&nbsp;<br>
+
* '''[[Obbatalá]]''' - [[Virgen de las  Mercedes]]
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* '''[[Oshún]]''' - [[Virgen de la Caridad del Cobre|Virgen de la Caridad]]
 +
*  '''[[Changó|Shangó]]''' - [[Santa Bárbara]]
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* '''[[Yemayá]]''' - [[Virgen de Regla]]
  
Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él. <br>
+
'''Mayores'''
  
Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. En la iniciación de Osha, la Letra que da [[Elegguá|Elegguá]] comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Eleguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.
+
* '''[[Inle]]''' -  [[San Rafael]] y [[San Roque]]
 +
* '''[[Iroko]]''' - [[La Purísima Concepción]]
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* '''[[Naná Burukú]]''' - [[Santa Ana]] y [[Virgen del Camino|La Virgen del camino]]
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* '''[[Obba]]''' -
 +
* '''[[Oduduwá]]''' - [[San Norberto]]
 +
* '''[[Olokun]]''' -
 +
*  '''[[Orisha oko]]''' - [[San Isidro Labrador]]
 +
* '''[[Osain]]''' - [[San Antonio Abad]] y [[San Silvestre]]
 +
*  '''[[Yewá]]''' - [[Nuestra Señora de los Desamparados]], [[Nuestra  Señora de Monserrate]], [[Santa Clara de Asís]] y [[Santa Rosa de Lima]]
  
En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos.
+
'''Menores'''
  
Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.<br>
+
* '''[[Abita]]''' - El [[diablo]]
 +
*  '''[[Ajá]]'''
 +
* '''[[Ajé Shalunga]]'''
 +
* '''[[Aroni]]''' -
 +
*  '''[[Ayaó]]'''
 +
* '''[[Boromú y Boronsiá]]'''
 +
* '''[[Dadá]]''' - [[San Ramón Nonato]] y [[Nuestra Señora del Rosario]]
 +
*  '''[[Ibeyis]]''' -  [[San Cosme]] y [[San Damián]]
 +
* '''[[Irunmoles]]'''
 +
* '''[[Korikoto]]'''
 +
* '''[[Logun Ede]]'''
 +
* '''[[Obañeñe]]'''
 +
* '''[[Ogbón y Ogboni]]'''
 +
* '''[[Oggue]]'''
 +
* '''[[Oke]]''' -
 +
* '''[[Oranmiyán]]'''
 +
* '''[[Ori]]''' -
 +
*  '''[[Oroiña]]''' -
 +
* '''[[Orungan]]''' -
 +
* '''[[Oshumare]]''' - [[San_Bartolomé_Apóstol|San Bartolomé]]
 +
* '''[[Yembó]]''' -
  
<br>
+
'''Otros'''
  
== Principales elementos de las religiones afrocubanas&nbsp;<br> ==
+
* '''[[Aggayú Solá]]''' - [[San Cristóbal]]
 +
* '''[[Babalú Ayé]]''' - [[San Lázaro]]
 +
* '''[[Oyá]]''' - [[Santa Teresita del Niño Jesús]]
  
En las religiones afrocubanas hay dos componentes imposibles de separar y presentes en todas. El principal es el Monte, entiéndase por el “Monte” no a una selva en toda su extensión, sino un área verde donde crezcan de forma silvestre un grupo de yerbas y árboles, sin importar su tamaño.<br>
+
'''Otras manifestaciones'''
  
=== El Monte<br> ===
+
* '''[[Olodumare]]''' - Gran Poder de [[Dios]]
 +
*  '''[[Olofin]]''' - [[Jesucristo]]
 +
* '''[[Olorun]]''' - [[Espíritu Santo]]
 +
* '''[[Orula]]''' - [[San Francisco de  Asís]]
 +
* '''[[Ikú]]''' - La [[muerte]]
 +
* '''[[Eggun]]''' - [[Espíritu]]s de los ancestros
 +
*  '''[[Oro (Orun)]]''' -
 +
* '''[[Iyami Oshooronga]]''' -
 +
</div>
  
Es el monte la “casa” del Oricha. A cada Oricha le corresponde un grupo de plantas que lo representa, así como instrumentos, colores y hasta música, tocada con tambores de origen africano y sincretizados con instrumentos de labranza de los esclavos africanos traídos a América. Cuando un religioso de la Regla de Ocha entra en el monte le rinde el mismo culto que un católico a una iglesia.
+
== Fuentes  ==
  
Del monte nace toda la espiritualidad de la Ocha, forma de llamarle a la religión, pero hay Orichas que se relacionan más con este lugar que otros, como es el caso de [[Ozaín]], vinculado con la fármacopedía, dícese de él que es el verdadero dueño del monte. La otra deidad es [[Oggún]], dueño de los metales y las fraguas que vive en la entrada del monte y tiene pactos con Eleguá y [[Oshosi]] para la caza, compartiendo cada uno sus habilidades.
+
*[http://www.orishasthebest.com/Secciones/Santeria/Santeria_Orishas.htm Orishasthebest]
 +
*[http://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/los-orishas.html Cubayoruba]
  
La Ceiba es el árbol principal dentro del monte por ser la residencia oficial de casi todos los Orichas y aun a los que se le asocia con otras plantas puede rendirsele culto en ella, por ejemplo Changó y [[Agayú Solá]] viven en la [[Palma Real]] pero sus ofrendas pueden servírseles también en la Ceiba. <br>
+
[[Category:Santo o deidad]][[Category:Deidades_yorubas]][[Category:Yoruba]]
 
 
<br>
 
 
 
=== El muerto<br>  ===
 
 
 
<br>
 
 
 
[[Image:Ganga.JPG|thumb|left|Prenda de Sarabanda]]<br>
 
 
 
El segundo elemento común es la espiritualidad representada en la presencia de los ancestros fallecidos. No se pueden entender las religiones africanas sin conocer el papel del “muerto”, o espíritu. Este es el puente entre el Oricha y los vivos. Ellos son personas que vivieron en otro tiempo muy anterior al presente, casi siempre en la época de la esclavitud, y que tienen gran afinidad por la persona en cuestión ya que en sus vidas tuvieron carácter similar, posición similar o después de fallecido Olofin le dio la tarea de asistir a otra persona. También pueden ser familiares o amigos que después de muertos nos acompañan y aconsejan.<br> <br>Una frase común entre los religiosos de la Ocha es “Sin muerto no hay nada” o “Sin muerto no hay santo”, esto se debe a que ellos atribuyen la responsabilidad al muerto de comunicarle al Oricha las necesidades y pedidos de los fieles y luego de hacer cumplir la voluntad de la deidad. Esta es la razón por la cual el muerto recibe la misma atención que el Oricha y se le sirven las ofrendas o se le da conocimiento de algo antes que al mismo dios en cuestión. Por tanto el orden de las ceremonias por lo general es el siguiente: primero el muerto, luego Eleguá y después el o los Orichas interesados en la obra a realizar.<br>
 
 
 
<br>
 
 
 
== Panteón  ==
 
 
 
{| cellspacing="1" cellpadding="1" border="1" align="center" width="200"
 
|-
 
| '''Orishas'''
 
| '''Palo Monte'''<br>
 
| '''Santos Católicos'''<br>
 
|-
 
| Agayú&nbsp; Solá&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <br>
 
| Brazo Fuerte&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <br>
 
| [[San Cristóbal|San Cristóbal]]&nbsp;&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;&nbsp;<br>
 
|-
 
| Ajá<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| Aje Shalunga<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| Aroni<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| [[Babalú Ayé|Babalú Ayé ]]<br>
 
| Cuballende<br>
 
| [[San Lázaro|San Lázaro]]<br>
 
|-
 
| Boromú<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| [[Changó|Changó]]<br>
 
| Siete Rayo <br>
 
| [[Santa Bárbara|Santa Bárbara]]<br>
 
|-
 
| Dadá Baldoné <br>
 
| <br>
 
| [[San Ramón Nonato|San Ramón Nonato]], [[Virgen del Rosario|Virgen del Rosario]]&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; <br>
 
|-
 
| [[Elegguá|Elegguá]]<br>
 
| Lucero<br>
 
| [[Niño de Atocha|Niño de Atocha]], [[San Antonio de Padua|San Antonio de Padua]]<br>
 
|-
 
| Ibeyis<br>
 
| <br>
 
| [[San Cosme|San Cosme]] y [[San Damián|San Damián]]<br>
 
|-
 
| Ikú<br>
 
| <br>
 
| La muerte<br>
 
|-
 
| Iroko<br>
 
| Iroko<br>
 
| <br>
 
|-
 
| INLE<br>
 
| <br>
 
| [[San Rafael|San Rafael]]<br>
 
|-
 
| Nana Burukú<br>
 
| <br>
 
| [[Virgen del Carmen|Virgen del Carmen]], [[Virgen del Camino|Virgen del Camino]]<br>
 
|-
 
| Obbá Naní<br>
 
| <br>
 
| [[Santa Rita de Casia|Santa Rita de Casia]]<br>
 
|-
 
| [[Obatalá|Obatalá]]<br>
 
| Tiembla Tierra<br>
 
| [[Virgen de las Mercedes|Virgen de las Mercedes]], Jesús Crucificado<br>
 
|-
 
| Oddúa<br>
 
| <br>
 
| [[Santísimo Sacramento|Santísimo Sacramento]]<br>
 
|-
 
| Ochosis<br>
 
| <br>
 
| [[San Norberto|San Norberto]]<br>
 
|-
 
| [[Oshún|Oshún]]<br>
 
| Mama Chola<br>
 
| [[Virgen de la Caridad del Cobre|Virgen de la Caridad del Cobre ]]<br>
 
|-
 
| Oggán<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| [[Oggún|Oggún]]<br>
 
| Sarabanda<br>
 
| [[San Pedro|San Pedro]], [[San Pablo|San Pablo]]<br>
 
|-
 
| Oke<br>
 
| <br>
 
| [[San Roberto|San Roberto]], [[Santa Marta|Santa Marta]]<br>
 
|-
 
| [[Oloddumare|Oloddumare]]<br>
 
| Zambi<br>
 
| Dios<br>
 
|-
 
| [[Olokum|Olokum]]<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| Orí<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| [[Orula Orunmila|Orula Orunmila ]]<br>
 
| Paso Firme<br>
 
| [[San Francisco de Asís|San Francisco de Asís]]<br>
 
|-
 
| Olosa<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| Orisha Oko <br>
 
| <br>
 
| [[San Isidro el Labrador|San Isidro el Labrador]]<br>
 
|-
 
| Oyá Yansa <br>
 
| Cuatro Viento <br>
 
| [[Santa Teresita del Niño de Jesús|Santa Teresita del Niño de Jesús]]<br>
 
|-
 
| Ozaín<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| Ozún<br>
 
| <br>
 
| <br>
 
|-
 
| [[Yemayá|Yemayá]]<br>
 
| Francisca<br>
 
| [[Virgen de Regla|Virgen de Regla]]<br>
 
|-
 
| Yewá<br>
 
| <br>
 
| [[Santa Clara de asís|Santa Clara de asís]]<br>
 
|}
 
 
 
== <br>Fuente  ==
 
 
 
*<span class="Apple-style-span" style="color: rgb(0, 43, 184); text-decoration: underline;">[http://www.cubayoruba.cult.cu/ Sociedad Yoruba de Cuba]</span>
 
*Cubayoruba. [http://cubayoruba.blogspot.com http://cubayoruba.blogspot.com]
 
 
 
[[Category:Costumbres_sociales_y_práctica.]]
 

última versión al 14:08 5 jul 2019

Este artículo trata sobre Orishas. Para otros usos de este término, véase Orishas (desambiguación).


Orishas
Información sobre la plantilla
Deidad
Orishas.jpg
Religión o MitologíaYoruba
País o región de origenÁfrica
Venerado enÁfrica, América y Europa

Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda.

Orishas

Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shangó Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.

El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la Tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shangó, el dios de trueno; y Oggún, el dios de hierro y la tecnología moderna.

La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shangó o Santa Bárbara.

El panteón

El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo, así mismo, está compuesto por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.

En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital.

Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él.

Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. En la iniciación de Osha, la Letra que da Elegguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Elegguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.

En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos.

Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.

Orishas del panteón

Guerreros

De cabecera

Mayores

Menores

Otros

Otras manifestaciones

Fuentes