Orisha
Sumario
La Regla de Ocha
Siglos de dominación colonial e imposición de cultura, motivó al surgimiento de una de las historias más tristes y hermosas de la humanidad y a la vez una de las menos contadas. La trata negrera significó el sincretismo de valores, culturas y religiones en diversos países de América y jugó un papel importantísimo en la formación de la nacionalidad de estos pueblos, en especial en el Caribe insular.
En Cuba surgieron varias religiones paralelas al catolicismo español, destacan entre ellas el Palo Monte, el Ifaismo y la Regla de Ocha, muy vinculada a la anterior. Otras llegaron de islas vecinas como el Vudú haitiano, muy parecido al Palo en ritos y creencias.
La Regla de Ocha y los Orichas.
La Regla de Ocha y el Ifaismo se llevaron las palmas de la adoración y también del sincretismo con casi 40 deidades entre mayores y menores muy vinculadas en su sincretismo con santos de la Iglesia Católica. En esta relación es la Virgen María en sus distintas representaciones la más sincretizada.
A estas deidades africanas se les denomina Orisha que significa santo, Osha es el proceso de “coronación” de este santo en la cabeza del creyente. Según el rango que ostente la persona dentro de la religión se clasifica en: aleyo (persona que cree pero no ha recibido ceremonial ninguno, o consultante), Yabó (su significado literal es niño, y se le llama a la persona iniciada a la Regla de Ocha), santero (persona que recibió Osha y se categoriza en Babalocha a los hombres e Iyalocha a las mujeres), Obbá (santero, siempre Babalosha, que realiza importantes funciones dentro del ceremonial de Osha), y Awó o Babalawo (Sacerdote de Ifá, la traducción textual es “Padre de los Secretos”).
El culto a las diferente religiones se práctica en toda Cuba pero en determinadas áreas se destacan unas sobre otras, por ejemplo en Pinar del Río predomina más la influencia del Palo Monte, en Ciudad de la Habana y Matanzas del Ifaismo y la Regla de Osha, mientras que la región oriental de Guantánamo presenta un alto índice de Vudú, pero ello no significa que estén divorciadas las prácticas religiosas, pues es muy común encontrar practicantes en dos o más religiones a la vez, por la creencia de aumentar sus poderes y los de sus espíritus.
La organización del “Panteón Yoruba”, como también se le conoce al grupo de deidades, tiene un carácter jerárquico, gobernado por una trinidad formada por Olofin, Olorum y Oloddumare que representan la trinidad “Padre, Hijo y Espíritu Santo” de la Iglesia Católica y, según sus creyentes, fueron los encargados de la creación del mundo.
Cada Oricha tiene un poder o un don especificos por el que resalta dentro de la naturalesa y sus fieles lo siguen, así Babalú Ayé es venerado por su influencia sobre la salud, Changó por su poder para resolver los problemas más complejos, y otros hasta problemas del corazón, como es el caso de Oshún, dueña del amor. Todos son dirigidos por Obatalá, Oricha dueño de la inteligencia y representante de Olofín en la tierra y en el cielo. A Elegguá se le atribuye el poder de ser el primero en todo y el encargado de abrir o cerrar los caminos, de ahí que juegue un papel preponderante, pues no puede realizarse acción ninguna sin contar con él.
A cada Oricha se le ofrendan diversos alimentos, en especial frutas y duleces que están relacionados con su manifestación, color de representación o lugar de adoración. En casos importantes se le ofrenda la sangre de algún animal. Este sacrificio es parte de una leyenda religiosa por la cual se realizan para alargar la vida, mejorar la salud o el estado financiero y emocional del religioso.
La filosofía religiosa afrocubana plantea como concepto de que nada se obtiene sin sacrificio y por ello realizan estas ceremonias para complacer a sus dioses. Este principio rige la vida del religioso de Osha y asumen sus exitos o fracasos a los sacrificios que realizan para lograr sus objetivos, estos pueden ser personales( estudio, trabajo, etc) o religiosos ( matanza de animales para sus dioses, ofrendas de velas, tabaco, ron, dulces y frutas.)
Principales elementos de las religiones afrocubanas.
En las religiones afrocubanas hay dos componentes imposibles de separar y presentes en todas uno y el principal es el Monte, entiéndase por el “Monte” no a una selva en toda su extensión, sino un área verde donde crezcan de forma silvestre un grupo de yerbas y árboles, sin importar su tamaño.
El Monte
Es el monte la “casa” del Oricha. A cada Oricha le corresponde un grupo de plantas que lo representa, así como instrumentos, colores y hasta música, tocada con tambores de origen africano y sincretizados con instrumentos de labranza de los esclavos africanos traídos a América. Cuando un religioso de la Regla de Ocha entra en el monte le rinde el mismo culto que un católico a una iglesia.
Del monte nace toda la espiritualidad de la Ocha, forma de llamarle a la religión, pero hay Orichas que se relacionan más con este lugar que otros, como es el caso de Ozaín, vinculado con la fármacopedía, dícese de él que es el verdadero dueño del monte. La otra deidad es Oggún, dueño de los metales y las fraguas que vive en la entrada del monte y tiene pactos con Eleguá y Oshosi para la caza, compartiendo cada uno sus habilidades.
La Ceiba es el árbol principal dentro del monte por ser la residencia oficial de casi todos los Orichas y aun a los que se le asocia con otras plantas puede rendirsele culto en ella, por ejemplo Changó y Agayú Solá viven en la Palma Real pero sus ofrendas pueden servírseles también en la Ceiba.
El muerto
El segundo elemento común es la espiritualidad representada en la presencia de los ancestros fallecidos. No se pueden entender las religiones africanas sin conocer el papel del “muerto”, o espíritu. Este es el puente entre el Oricha y los vivos. Ellos son personas que vivieron en otro tiempo muy anterior al presente, casi siempre en la época de la esclavitud, y que tienen gran afinidad por la persona en cuestión ya que en sus vidas tuvieron carácter similar, posición similar o después de fallecido Olofin le dio la tarea de asistir a otra persona. También pueden ser familiares o amigos que después de muertos nos acompañan y aconsejan.
Una frase común entre los religiosos de la Ocha es “Sin muerto no hay nada” o “Sin muerto no hay santo”, esto se debe a que ellos atribuyen la responsabilidad al muerto de comunicarle al Oricha las necesidades y pedidos de los fieles y luego de hacer cumplir la voluntad de la deidad. Esta es la razón por la cual el muerto recibe la misma atención que el Oricha y se le sirven las ofrendas o se le da conocimiento de algo antes que al mismo dios en cuestión. Por tanto el orden de las ceremonias por lo general es el siguiente: primero el muerto, luego Eleguá y después el o los Orichas interesados en la obra a realizar.
Sincretismo
| Regla de Ocha |
Palo Monte |
Santos Católicos |
| Agayú Solá |
Brazo Fuerte |
San Cristóbal |
| Ajá |
||
| Aje Shalunga |
||
| Aroni |
||
| Babalú Ayé |
Cuballende |
San Lázaro |
| Boromú |
||
| Changó |
Siete Rayo |
Santa Bárbara |
| Dadá Baldoné |
San Ramón Nonato, Virgen del Rosario | |
| Elegguá |
Lucero |
Niño de Atocha, San Antonio de Padua |
| Ibeyis |
San Cosme y San Damián | |
| Ikú |
La muerte | |
| Iroko |
Iroko |
|
| INLE |
San Rafael | |
| Nana Burukú |
Virgen del Carme, Virgen del Camino | |
| Obbá Naní |
Santa Rita de Casia | |
| Obatalá |
Tiembla Tierra |
Virgen de las Mercedes, Jesús Cricificado |
| Oddúa |
Santísimo Sacramento | |
| Ochosis |
San Norberto | |
| Oshún |
Mama Chola |
Virgen de la Caridad del Cobre |
| Oggán |
||
| Oggún |
Sarabanda |
San Pedro, San Pablo |
| Oke |
San Roberto, Santa Marta | |
| Oloddumare |
Zambi |
Dios |
| Olokum |
||
| Orí |
||
| Orula Orunmila |
Paso Firme |
San Francisco de Asís |
| Olosa |
||
| Orisha Oko |
San Isidro el Labrador | |
| Oyá Yansa |
Cuatro Viento |
Santa Teresita del Niño de Jesús |
| Ozaín |
||
| Ozún |
||
| Yemayá |
Francisca |
Virgen de Regla |
| Yewá |
Santa Clara de asís |
