Doctrinas de la India

Doctrinas de la India
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Se le considera como la cuna de una de las culturas más antiguas del mundo

Filosofía hindú. Se le considera como la cuna de una de las culturas más antiguas del mundo. En el año 1600 a. de. ne los arios invadieron el noroeste de la India y desde allí pasaron al oriente y al sur. Así fueron formando una cultura resultante de la mezcla de su propia cultura aria con la cultura hindú, apareciendo, entonces, la cultura hindú – aria, donde evolucionó el pensamiento filosófico de la India.

Filosofía de la Antigua India

La filosofía nace en la India en el milenio I a. de. ne, cuando comienzan a formarse los estados en el territorio que hoy constituye este inmenso país. Gobernaba cada uno de ello un rajá, cuya autoridad se apoyaba en la aristocracia terrateniente y en la nobleza sacerdotal gentilicia (brahmanes). Eran vigorosas las continuidades de las relaciones patriarcales entre las clases dominantes y las oprimidas.

La sociedad india se dividía en varnas, grupos que más tarde constituirían la base del sistema de castas. Eran cuatro las varnas: 1) la sacerdotal (brahmanes), 2) la de la aristocracia castrense (ksatryas), 3) la de los labriegos, artesanos y comerciantes (vaisyas), 4) la inferior (de los sudras). Estos se hallaban subordinados a los brahmanes, los ksatryas y los vaisyas, carecía de derechos sobre la propiedad comunal, no eran admitidos en la comunidad ni participaban en la solución de los asuntos de la misma. La religión santificaba la división en varnas. Las aristocráticas familias sacerdotales ejercían una influencia notable sobre la sociedad, eran sectores cultos, poseían conocimientos especiales e influían sobre el desarrollo de la ideología religiosa.

El escrito más antiguo de la literatura india es el Veda, que, es un estilo adornado de imágenes, expresa concepciones religiosas en las que ya en aquellos tiempos se interpolaban ciertas representaciones del mundo, del hombre y de la ética. Se divide en cuatro partes, la más antigua de las cuales es el Sama-Veda. Las demás son comentarios y adiciones a esta.

La parte más antigua de del Sama-Veda, compuesto de cuatro recolecciones, es el Rig-Veda, un himnario religioso (1500 a. de. ne). La segunda parte del Veda es el Yajur-Veda, una colección de textos rituales en los que se apoyaba el brahmanismo, religión predominante hasta la aparición del budismo. La tercera parte es el Atharva-Veda, que contiene las normas de conducta de los anacoretas. Las Upanisad, parte propiamente filosófica surgida alrededor del año 1000 a. de. ne, forman una especia de apéndice del Veda. Ya en el período de dominación de las concepciones religioso y mitológico que se reflejan en el Veda y las Upanisad aparecieron los primeros elementos de la conciencia filosófica y comenzaron a configurarse las primeras doctrinas filosóficas tanto idealistas como las materialistas.

Rasgo fundamental de la filosofía india es el desarrollo dentro de sistema o escuelas determinados y la división de estos en dos grandes grupos: los ortodoxos (que aceptan la autoridad védica) y los heterodoxos (que rechazan la autoridad védica). Estos sistemas fueron en su mayoría ortodoxos y religiosos. Tales son los vedanta, mimansa, sankhya, yoga, nyaya y vaisesika. Sin embargo de estas escuelas, bajo la forma religiosa-ética se dejan ver tendencias materialistas. Las escuelas heterodoxas se denominan jainismo, budismo y charvaka-lokayatamata.

Jainismo

Vardhamana

El desarrollo de las antiguas doctrinas de los “maestros” dio lugar a la filosofía del jainismo. El último de los maestros fue Vardhamana, llamado Jin, es decir, el Conquistador, que según la leyenda vivió en el |siglo VI a. de. ne. A sus discípulos se les denominó jainistas. En su núcleo central el jainismo es una doctrina ética que trata de una “liberación”: la del alma respecto a las pasiones. Está ética se tornó tradicional en una serie de sistemas indios. El objetivo de la filosofía de; jainismo es la “santidad”, conducta especial que consiste en alcanzar la mencionada liberación. Para el jainismo no es dios la fuente de la sabiduría, sino santones que alcanzan la fuerza y la felicidad mediante un saber perfecto y la conducta derivada de ese saber.

Como doctrina ética, el jainismo se basa en una teoría concerniente al ser, según la cual existe gran número de entidades dotadas de realidad y poseedora de cualidades que, de un lado, son constante o substanciales y, de otro, casuales o transitorias. Entre las substancias inanimadas tiene particular significado la materia, que se presenta fragmentada en elementos indivisibles (los átomos) o compuesta (combinación de átomos). Además de la materia figuran entre las substancias inanimadas el espacio, el tiempo, las condiciones del movimiento y del reposo.

Para el jainismo, la conciencia es la nota principal del alma. El grado de conciencia es diferente en las distintas almas. El alma es perfecta pro su naturaleza, y sus posibilidades son ilimitadas: como posibilidad son accesibles al alma un saber ilimitado, una fuerza ilimitada, una felicidad ilimitada. Pero el alma propende a identificarse con el cuerpo. En todo momento, el alma es resultado de toda su vida anterior, de todas sus actuaciones, sentimientos e ideas precedentes. La causa esencial que engendra la dependencia del almo son sus pasiones. La causa de las pasiones es el desconocimiento de la vida. Por ello, el conocimiento debe conquistar el alma a la materia. El supuesto del conocimiento verdadero no es sólo la confianza en el maestro, sino también una conducta correcta, la corrección en nuestras acciones. La “liberación”, el objetivo del jainismo, debe separar por entero el alma de la materia, lo que se logra mediante el ascetismo.

Budismo

En los siglos VI y V a. de. ne surge la doctrina religiosa del budismo, hostil a la antigua religión sacerdotal del brahmanismo. El budismo se difundió entre los sectores humildes de las ciudades, donde eran más profundas las contradicciones de clase.

Tras cierta resistencia, las clases dominantes admitieron y apoyaron el budismo con miras a sus intereses clasistas. Por entonces aparecían en la India los grandes Estados. El brahmanismo amparaba los privilegios de los sacerdotes, en tanto que en el budismo era vigorosa la tendencia anticlerical. Al propio tiempo, la ideología budista recababa obediencia y resignación, por lo que no parecía peligrosa para las clases dominantes.

Siddharta o Gautama Buddha

El budismo (unas de las religiones mundiales) se alinea con el cristianismo y el mahometismo. Sus doctrinas parten de la leyenda relativa a su fundador, el príncipe Siddharta o Gautama Buddha, es decir, “El Iluminado”. La existencia de Buddha se remota al siglo VI a. de. ne, pero las escrituras budistas pertenecen a tiempos bastantes posteriores. El primer intento de clasificarlas lo encontramos en el llamado Tripitaka (tres cestos de doctrinas). El tercero de estos libros contiene las cuestiones filosóficas. La religión budista se difundió en el este y el sur de la India, en Ceilan, en Birmania y Siam. Otras ramas del budismo se extendieron por el Tibet, China y el Japón.

Los postulados esenciales del budismo son: 1) la vida es sufrimiento; 2) el sufrimiento tiene su causa; 3) existe la posibilidad de cesación del sufrimiento; hay un camino para salvarse del sufrimiento. La necesidad del sufrimiento deriva del carácter correlativo y de la interdependencia de todos los acontecimientos y hechos. Ya el hecho de nacer comporta de modo inexorable una cadena de sufrimientos. La vida del hombre, su sed de placer están condicionados por la experiencia sensorial y acompañados por sufrimientos. Los maestros del budismo enseñan que el objetivo del conocer es liberar al hombre del sufrimiento.

La ética del budismo descansa en la convicción de que cabe salvarse del sufrimiento no en la vida de ultratumba, en la vida presente. Esta cesación de los sufrimientos se llama nirvana, o sea, “extinción”, al pie de la letra. Los budistas entienden por nirvana un estado de plena impasibilidad, cuando el individuo se libera de cuanto aporta dolor, se abstrae del mundo exterior, así como del mundo del pensar.

Algunos postulados del budismo ofrecen interés filosófico. Tales son la doctrina de la mutabilidad universal, la negación de que exista el alma como ente particular y el reconocimiento de que no existe sino estados de conciencia en relevo permanente.

El budismo ha elaborado minuciosamente la cuestión del camino del perfeccionamiento ético. Consiste en la doctrina de las ocho virtudes, que alcanzarán aquellos que emprendan ese camino: conducta – forma de vida – recta, lenguaje recto, recta orientación del pensamiento, concentración o sosiego y placidez.

El budismo debió su éxito a ser una “doctrina religiosa para la salvación” que infundía en sus seguidores la esperanza de que el sufrimiento universal podía ser vencido y eliminado. Como todas las religiones, no se esforzaba en absoluto por suprimir las causas de los sufrimientos en la vida social real, no era una doctrina de lucha, sino de resignación. En su desarrollo posterior, el budismo se dividió en varias escuelas.

Comienzos de materialismo indio

Es una tarea ardua enjuiciar las primeras doctrinas de la filosofía india, debido a que los escritos, en particular las obras de los materialistas, se perdieron, y las noticias que los idealistas posteriores no dan de aquellas remotas escuelas contienen ostensibles falsedades.

Sistema lokayatamata

Representación fantasiosa del sabio materialista Chárvaka (hacia el siglo VIII a. n. e.), creador de una antigua escuela de materialismo ateo de la India.

El sistema filosófico indio más antiguo se llama lokayatamata (o chárvaka). Este sistema negaba la existencia de otro mundo fuera del material. Surgió por lo que parece, cuando el régimen gentilicio era reemplazado por el Estado y, juntos a las varnas castrenses y sacerdotal (brahmanes), fue destacando la varna de los mercaderes, al tiempo que los labriegos comenzaban a formar el sector de campesinos y artesanos libres.

La doctrina lokayatamata relativa al ser sostiene que el mundo entero está formado de elementos materiales primigenios, fuera de los cuales, y de las leyes de sus combinaciones, no existe ninguna otra realidad. La fe en la existencia de un dios, del alma, del paraíso, de un mundo de ultratumba es falsa, y los elementos de esa fe no son reductibles a precepciones. Las cosas de la naturaleza están compuestas de fuego (o luz), tierra, agua y aire (o viento). Tras la muerte, los organismos se descomponen en los elementos primarios. La conciencia existe de modo real, lo que es testimonio por la percepción. Pero la conciencia no puede ser cualidad de un ente espiritual ni inmaterial: es cualidad del cuerpo material vivo. El individuo es inseparable del cuerpo.

La ética del sistema lokayatamata descansa también en la doctrina del ser. El hombre experimenta placer y sufrimiento. Como la evitación total del sufrimiento es imposible, hay que tratar de reducirlo al mínimo, haciendo que el placer sea máximo. Los conceptos habituales respecto a la virtud y el vicio son una invención de los autores de los libros sagrados, lo mismo que el paraíso, el infierno y todo el rito religioso.

Más adelante se infiltraría en el sistema lokayatamata un elemento de escepticismo tal como el abstenerse de emitir juicios sobre cuestiones antinómicas.

Sistemas védicos

Los sistemas de la filosofía india consideran las escrituras del Veda libros sagrados, como el Antiguo y el Nuevo Testamento entre los cristianos. Estos sistemas de denominan mimansa y vedanta. Para ellos es el veda autoridad indiscutible.

Mimansa

El raso distintivo del mimansa consiste en que, aun siendo su objetivo la justificación del ritual védico, otorgó gran atención a la teoría del conocimiento y la lógica. Según este sistema, la percepción sensorial es fuente particular del saber. Los objetos percibidos son reales y están dotados de rasgos objetivos. Además de la percepción, son fuentes del conocimiento la deducción lógica, la comparación, el testimonio prestigioso de las escrituras sagradas y la admisión con carácter de postulado de ciertas verdades inaprehensibles.

Vedanta

Badarayana

El sistema idealista vedanta se debe a Badarayana, el primero en desarrollarlo. Contiene este sistema matices derivados de la diversidad en el modo de entender la relación entre el alma y Dios. Sus afirmaciones más extremas son: 1) diferencia entre Dios y las almas, y 2) identidad entre Dios y las almas. La escuela de Madhva defendía la primera doctrina; la de Sankara la segunda. el vedanta exige que el discípulo obedezca sumisamente al maestro, iniciado en la sabiduría del vedanta, y se dedique a una meditación permanente sobre las verdades del mismo hasta lograr una contemplación directa y permanente de la verdad.

Según el sistema vedanta, el alma unida a su cuerpo, no es libre, ansía satisfacciones sensoriales y experimenta una dilatada seria de reencarnaciones. La victoria sobre la ignorancia que esclaviza al alma, se logra mediante el estudio del vedanta. Como sistema del idealismo objetivo, el vedanta conduce al misticismo, a la contemplación, a la inhibición en la lucha y a la subordinación de la filosofía a la religión.

Filosofía sankhya

Kapila

Antiquísima forma de la filosofía india es el sistema sankhya, cuyo fundador, Kapila, vivió, según ciertas fuentes por los años 600 a. de. ne.

El sistema sankhya presupone dos principios: el material y el espiritual. Para explicar el mundo, el sistema sankhya considera punto de partida la causa primera material de todos los objetos y fenómenos, incluidos los fenómenos psíquicos. Esta causa primera, aun siendo material, debe ser tan sutil y penetrante como para hacer posibles las producciones más sutiles, el entendimiento, por ejemplo. La causa primera no puede haber sido engendrada por ninguna otra precedente. Es la causa primera autosubsistente, la base eterna del universo.

Todos los objetos son capaces de suscitar en nosotros placer, dolor o estado de indiferencia. La causa de estos estados son los tres elementos integrantes de los objetos (gunas), que no se perciben de un modo inmediato. De estas tres gunas están formados no sólo la substancia primigenia, llamada prakriti, sino también todos los objetos del mundo. El prakriti es la causa de la existencia de los cuerpos, de los órganos sensoriales y locomotivos, del sentido del Yo, del entendimiento y del intelecto. Paro, además de todo esto, existe la conciencia, que se halla por encima de toda mutación y es ya inmaterial por su naturaleza. Toda la multitud de objetos del mundo real es engendrada por el contacto de la causa material (prakriti) con el purusa, el Yo. El intelecto, que procede del prakriti, no es eterno, es compuesto, y constituye el sujeto, que surge y se destruye en el tiempo.

De esta doctrina del ser infiere el sistema sankhya la doctrina del conocimiento. Además de la percepción y la inferencia lógica, también admite como fuentes del conocimiento las doctrinas del veda. El conocimiento fidedigno surge cuando en el intelecto se refleja no el objeto, sino la propia conciencia, el Yo.

Es premisa de la ética del sistema sankhya la convicción en la dimensión universal del sufrimiento. El conocimiento de los caminos que pueden liberar al hombre del sufrimiento y las adversidades constituyen para ella, como para otras escuelas filosóficas indias, la tarea cardinal de la sabiduría.

Sistema yoga

Patanjali

Próximo en muchos de sus aspectos al sistema anterior es el del yoga, palabra que por lo visto significa “concentración”. Se considera que su fundador es el sabio Patanjali.

En el sistema yoga, la fe en Dios se estima elemento de la cosmovisión teórica y condición de una actividad práctica eficiente encausada a liberar al hombre de los sufrimientos.

Una parte de los medios que el sistema recomienda para alcanzar esta liberación concierne a la práctica del ascetismo; otra, a los principios de una ética erigida en el respeto a todas las formas y variedades de la vida. Figuran entre las reglas del sistema yoga prescripciones racionales y en cierta medida comprobadas relativamente al entrenamiento respiratorio, al régimen de alimentación, etc. El sistema prescribe también la adoración de Dios, y en esto radica la diferencia esencial entre el yoga y el ateo sankhya.

Sistema materialista nyaya

Gotama

La fundación del sistema nyaya se atribute al sabio Gotama (o Gautama). Las escrituras más antiguas de esta escuela se remontan al siglo III a. de. ne; las restantes datan de los primeros siglos de nuestra era. La filosofía nyaya es una doctrina del conocer, en particular de la inferencia lógica, que es elaborada partiendo de una teoría materialista del ser. Esta teoría del ser está llamada a servir no a una función teórica, sino a la práctica de liberar al hombre de todos los sufrimientos. La filosofía nyaya examina las fuentes y procedimientos del conocer, clasifica los objetos del conocimiento, la realidad misma. Existen varios tipos de conocer verdadero: la percepción, la inferencia lógica, el testimonio de una autoridad, la comparación. La percepción está condicionada por los sentidos y dan un conocimiento directo de las cosas. Para el conocimiento lógico es menester disociar el rasgo inseparable del objeto investigado.

En conjunto el sistema nyaya se encuadra en un materialismo ingenuo. Por el origen y por el contenido sitúa la verdad en dependencia de la naturaleza real de los objetos estudiados. El objeto existe ante de ser conocido. Más tarde, en este contenido básicamente materialista, penetraron elementos de la religión y de la psicología idealista.

Sistema materialista vaisesika

Kanada

Este es uno de los sistemas más maduros del materialismo indio antiguo. El término vaisesika procede del visesa, que significa particularidad y señala que para el vaisesika, en la explicación de la realidad, tiene alcance primordial la categoría de diferencia específica entre las substancias, átomos, almas, etc. Este sistema surgió alrededor de los siglos VI-V a. de. ne y su fundación se atribuye a Kanada. En su origen fue una doctrina materialista del ser y una teoría del atomismo. Más tarde se interesó también por cuestiones de la lógica.

Como el sistema nyaya, el vaisesika juzga objetivo de la sabiduría liberar el Yo humano del sufrimiento y de la dependencia. La causa última del sufrimiento es la ignorancia. El camino de la liberación es el saber, o sea. El del conocimiento veraz de la realidad. La categoría no es un concepto del entendimiento, sino ante todo un objeto denominado por un término. Por ello la clasificación de las categorías coincide con la clasificación de las cosas.

El vehículo material de todas las cualidades de los objetos, de las particularidades, de las acciones, así como la causa de todo lo compuesto es la substancia. De los diversos tipos de substancias, cinco (la tierra, el agua, la luz, el aire y el éter) constituyen los elementos físicos, a su vez integrados por átomos eternos, indivisibles. Los átomos no son perceptibles por los sentidos, y sabemos que existen sólo por inferencia.

Particularidad característica del vaisesika en su doctrina atomista es la admisión de una diferencia cualitativa entre los átomos. Contrariamente a las propiedades, las cualidades se entienden como algo que existe desde toda la eternidad. El movimiento no es una cualidad, sino una propiedad, ya que se transmite de un objeto a otro. En las substancias no físicas (éter, espacio, tiempo y alma) no puede haber movimiento ni acción.

El sistema vaisesika considera lo universal y lo particular como categorías importantes del conocer. Dado que su naturaleza es común, las cosas de una clase determinada reciben un nombre común. Lo universal es real, se halla en los propios objetos de una clase dada pero no se identifica con sus propiedades individuales, es la esencia de los objetos distintos. Más si existiera solamente lo universal sería imposible discriminar una substancia de otra, pues cada sustancia tiene algo que pertenece únicamente a ella. Esto es la particularidad. Como las substancias son eternas, también son eternas sus particularidades.

Más tarde algunos maestros de esta escuela comenzaron a afirmar que toda acción de los átomos procede la de voluntad de un ser supremo, el cual lo encauza todo hacia una depuración moral, que el mundo está dotado de un alma mundial y que los seres que sufren en él se liberan de los sufrimientos al extinguirse un determinado período cíclico. La liberación acontece mediante la destrucción del mundo y de las composiciones de átomos existentes en él.

Con el transcurso del tiempo fue acentuándose el matiz religioso del sistema vaisesika. Los maestros de esta filosofía comenzaron a sostener que los átomos son únicamente la causa material del mundo y proclamaron a Dios la causa moviente.

Fuentes

  • Historia de la filosofía. Tomo I. Historia de la Filosofía Premarxista. Segunda Edición. Ed. Progreso Moscú. 1983. Cap. II. Pág. 26.

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